Una radiografia dels nous antifeminismes a l’esfera digital

[español]

Sovint, quan ens refe­rim a l’an­ti­fe­mi­nisme, tendim a imagi­nar-nos els grups anti­a­vor­tis­tes que resen el rosari davant les clíni­ques on es prac­tica la inter­rup­ció volun­tà­ria de l’em­ba­ràs, els lobbies inte­gris­tes que orga­nit­zen auto­bu­sos tràns­fobs per fer bandera de la seva peda­go­gia de l’odi o els jutges que dicten sentèn­cies judi­ci­als abjec­tes que mini­mit­zen els crims sexu­als i neguen les violèn­cies masclis­tes. Es tracta d’un anti­fe­mi­nisme conser­va­dor, que aglu­tina els sectors més reac­ci­o­na­ris de l’es­glé­sia catò­lica i que s’ar­ti­cula al voltant d’en­ti­tats com Hazte Oir, les quals actuen com a grups de pres­sió davant dels partits polí­tics de dreta i d’ex­trema dreta, així com espe­ci­al­ment del poder judi­cial. Tanma­teix, malgrat el ressò medi­à­tic que tenen les seves acci­ons, la seva capa­ci­tat per bloque­jar els aven­ços asso­lits pel movi­ment femi­nista s’ha demos­trat limi­tada; tal i com eviden­cia el seu fracàs per modi­fi­car la llei d’avor­ta­ment o per dero­gar el reco­nei­xe­ment del matri­moni igua­li­tari durant els passats governs del Partit Popu­lar. En aquest sentit, l’an­ti­fe­mi­nisme conser­va­dor no deixa de ser un movi­ment intem­pes­tiu, que se situa lluny dels proces­sos de canvi del sistema de valors a Cata­lu­nya i Espa­nya, el que no signi­fica que no pugui danyar greu­ment els proces­sos demo­cra­tit­za­dors exis­tents, espe­ci­al­ment en el cas que l’ex­trema dreta acce­deixi a respon­sa­bi­li­tats de govern.

Això no obstant, exis­tei­xen altres anti­fe­mi­nis­mes dins la nostra soci­e­tat que malgrat no haver desper­tat inte­rès medi­à­tic han expe­ri­men­tat un fort crei­xe­ment dins l’es­fera digi­tal. Aquests nous anti­fe­mi­nis­mes ja no es carac­te­rit­zen per una defensa a ultrança dels valors tradi­ci­o­nals, sinó que s’ali­neen amb els marcs discur­sius emer­gents de les noves dretes popu­lis­tes (la incor­rec­ció polí­tica, la bata­lla cultu­ral, el lliber­ta­risme econò­mic i el nati­visme). En poc temps han sabut cons­truir una base social digi­tal compacta, formada per influ­en­cers i inter­nau­tes que s’or­ga­nit­zen en dife­rents fòrums i comu­ni­tats digi­tals on el debat ja no se centra sobre l’avor­ta­ment o l’ho­mo­se­xu­a­li­tat sinó sobre alfas, betas, charos, wokes, píldo­res verme­lles i cancel·­la­ci­ons. Es tracta d’un canvi de regis­tre que el fa més atrac­tiu per a les noves gene­ra­ci­ons i que ha demos­trat una gran capa­ci­tat de vira­lit­zar contin­guts (memes, vídeos, concep­tes…) a través de les xarxes. La seva estra­tè­gia és clara­ment ofen­siva, s’ori­enta sobre­tot a minar la credi­bi­li­tat del discurs femi­nista, alhora que asse­nyala acti­vis­tes femi­nis­tes presents a l’es­fera digi­tal, impul­sant i coor­di­nant atacs grupals contra elles, així com contra altres dones i mino­ries sexu­als i/o raci­a­lit­za­des. És per aquest motiu que podem carac­te­rit­zar l’an­ti­fe­mi­nisme com un discurs d’odi en tant advoca, promou i justi­fica l’odi, la violèn­cia o la discri­mi­na­ció contra una persona o col·­lec­tiu de perso­nes per dife­rents raons.

En un recent estudi impul­sat per Calala i elabo­rat per Mar Bine­me­lis, Glòria Garcia Rome­ral i Diana Monera de la Univer­si­tat de Vic, Diag­nòs­tic sobre les violèn­cies de gènere contra acti­vis­tes femi­nis­tes en l’àm­bit digi­tal, s’evi­den­cia com els aquests discur­sos sovint empa­ren, legi­ti­men i acti­ven formes de violèn­cia a través de pràc­ti­ques com el doxing (la difu­sió no auto­rit­zada de dades perso­nals), els insults i les amena­ces digi­tals, el cibe­ras­set­ja­ment, el mans­plai­ning o el seali­o­ning (el fingi­ment de falsa igno­ràn­cia a través de pregun­tes repe­ti­des que tenen com a únic objec­tiu minar la credi­bi­li­tat de la dona atacada). A aques­tes formes de violèn­cia, cal afegir-ne d’al­tres més sofis­ti­ca­des com els atacs per dene­ga­ció de servei contra pàgi­nes femi­nis­tes, l’ac­cés no auto­rit­zat a comp­tes o la suplan­ta­ció d’iden­ti­tat.

Així doncs, l’an­ti­fe­mi­nisme no repre­senta només una amenaça discur­siva als proces­sos demo­cra­tit­za­dors vigents, sinó una amenaça a la inte­gri­tat i segu­re­tat de les dones acti­vis­tes que pot arri­bar a empa­rar acci­ons violen­tes arri­bant en casos extrems al femi­ni­cidi, tal i com tris­ta­ment ens recorda la massa­cre ocor­re­guda al Poli­tèc­nic de Montreal. El propò­sit d’aquest arti­cle és enten­dre qui són i com s’or­ga­nit­zen els nous anti­fe­mi­nis­mes digi­tals, i de quines possi­bles estra­tè­gies de denun­cia, d’au­to­de­fensa i de protec­ció podem dotar-nos per fer-los front, i reduir d’aquesta manera el dany que estan causant al conver­tir l’es­fera digi­tal en un espai cada vegada més inhòs­pit no només per les acti­vis­tes femi­nis­tes, sinó també pel conjunt de dones i altres col·­lec­tius soci­al­ment mino­rit­zats.

Vells i nous anti­fe­mi­nis­mes

Histò­ri­ca­ment, l’an­ti­fe­mi­nisme ha cons­ti­tuït un contra­mo­vi­ment de reac­ció a les deman­des i aven­ços impul­sats des del movi­ment femi­nista per asso­lir una plena equi­tat de drets i un reco­nei­xe­ment de la diver­si­tat sexual, que s’or­ga­nitza i actua per oposi­ció a un movi­ment social exis­tent conver­tint-se en un revers espe­cu­lar. Així doncs, obser­vem com davant cada onada femi­nista s’ha gene­rat una contra-onada per fer-li front. Així, en oposi­ció al movi­ment sufra­gista van sorgir les lligues anti­su­fra­gis­tes forma­des per dones contrà­ries al sufragi femení; enfront el reco­nei­xe­ment dels drets sexu­als i repro­duc­tius, van aparèi­xer els movi­ments anti-elec­ció de base cris­ti­ana i davant de les deman­des d’igual­tat de dret i opor­tu­ni­tats van formar-se grups defen­sors dels rols de gènere tradi­ci­o­nals, com el movi­ment STOP-ERA (Equal Rights Amend­ment) que va bloque­jar la possi­bi­li­tat que la igual­tat de drets obtin­gués reco­nei­xe­ment cons­ti­tu­ci­o­nal als Estats Units.

Parlar de movi­ment anti­fe­mi­nista no és refe­rir-se només a la repro­duc­ció de discur­sos masclis­tes i misò­gins, encara ben presents en la nostra soci­e­tat, sinó sobre­tot a aque­lles formes d’ac­ció col·­lec­tiva que dispo­sen d’un cert grau d’or­ga­nit­za­ció, de capa­ci­tat de mobi­lit­zar recur­sos i d’es­ta­blir uns objec­tius i una agenda polí­tica deter­mi­nada. En la majo­ria de casos, es tracta de movi­ments mixtes que poden comp­tar amb l’even­tual lide­ratge de figu­res feme­ni­nes que servei­xen per legi­ti­mar les seves deman­des davant l’opi­nió pública, tal i com fou el cas de l’es­crip­tora Humphry Ward pel movi­ment anti­su­fra­gista o de l’ac­ti­vista Phyllis Schalfly pel movi­ment anti-ERA. No obstant això, veurem com aques­tes carac­te­rís­ti­ques ja no són del tot vàli­des per l’an­ti­fe­mi­nisme digi­tal.

En primer lloc, es tracta d’un movi­ment més descen­tra­lit­zat que el seu prede­ces­sor, on els lide­rat­ges orga­nit­za­tius clàs­sics són subs­ti­tu­ïts per lide­rat­ges repu­ta­ci­o­nals, com els blog­gers o altres influ­en­cers digi­tals. Si les contra­o­na­des s’or­ga­nit­zen com a revers de les onades, imitant les seves formes d’or­ga­nit­za­ció i acció, els nous anti­fe­mi­nis­mes repro­du­ei­xen el caràc­ter plural i divers, i les estra­tè­gies reti­cu­lars que carac­te­ritza els nous femi­nis­mes.

En segon lloc, la parti­ci­pa­ció mascu­lina és més visi­ble, arri­bant en alguns casos a fomen­tar formes de sepa­ra­tisme masculí, com és el cas dels movi­ments mascu­li­nis­tes i ciber­mi­sò­gins. En aquest sentit, la distin­ció entre anti­fe­mi­nisme i miso­gí­nia és cada vegada més sutil. Malgrat exis­tei­xen dones influ­en­cers que s’ubi­quen dins l’an­ti­fe­mi­nisme digi­tal aques­tes acos­tu­men a tenir menys ressò que els seus homò­legs mascu­li­nes. No succe­eix el mateix dins l’es­fera polí­tica, on els lide­rat­ges feme­nins dels partits de dreta popu­lista acos­tu­men a exrcir un rol impor­tant a l’hora d’eme­tre discur­sos anti­fe­mi­nis­tes.

En tercer lloc, es tracta d’un movi­ment extre­ma­da­ment divers que manté com a únic nexe d’unió l’opo­si­ció al femi­nisme, però que respon a objec­tius i a inte­res­sos molt dife­rents. Per exem­ple, la defensa de la custò­dia compar­tida impo­sada per part dels movi­ments de pares divor­ci­ats que difi­culta les situ­a­ci­ons de divorci i augmenta la despro­tec­ció en casos de violèn­cia de gènere; l’ex­clu­sió de les dones de l’es­fera digi­tal per part dels grups ciber­mi­sò­gins; l’opo­si­ció a les lleis contra la violèn­cia de gènere per part dels grups mascu­li­nis­tes i la defensa de la hiper­se­xu­a­lit­za­ció dels cossos feme­nins que prac­ti­quen les comu­ni­tats de seduc­ció, així com el rebuig al reco­nei­xe­ment dels drets de les mino­ries sexu­als i raci­a­lit­za­des per part dels grups homò­fobs i/o racis­tes.

Final­ment, els anti­fe­mi­nis­mes digi­tals cal enten­dre’ls dins del movi­ment de reac­ció global contra la demo­crà­cia, les polí­ti­ques de gènere, el movi­ment femi­nista, LGTBIQ+ i les perso­nes migrants, tal i com ha reco­llit l’in­forme Retando el Futuro: co-inspi­rando trans­for­ma­ci­o­nes. Ataques a la demo­crà­cia en Europa y América Latina coor­di­nat per Diana Grana­dos Soler y Núria Alabao.

Qui són els nous anti­fe­mi­nis­mes?

L’enorme vari­e­tat dels anti­fe­mi­nis­mes digi­tals i el seu caràc­ter dinà­mic i canvi­ant fa difí­cil esta­blir una taxo­no­mia. Tanma­teix, sense volun­tat d’ex­haus­ti­vi­tat, podem esmen­tar les següents cate­go­ries:

Tradi­ci­o­na­lis­tes: agru­pen els defen­sors dels rols de gènere i els models fami­li­ars consi­de­rats com a tradi­ci­o­nals. Dins d’aquesta cate­go­ria, el pes més gran recau en els movi­ments de base reli­gi­osa, prin­ci­pal­ment catò­lica o evan­gè­lica, que perce­ben el femi­nisme com una amenaça als models fami­li­ars patri­ar­cals, i sovint empren la deno­mi­na­ció “ideo­lo­gia de gènere” per desa­cre­di­tar el pensa­ment i les deman­des femi­nis­tes i LGTBIQ+. Les seves línies d’ac­tu­a­ció se centren en l’opo­si­ció a l’avor­ta­ment, l’edu­ca­ció sexo-afec­tiva a les esco­les i al reco­nei­xe­ment de la diver­si­tat de models fami­li­ars. Dins d’aquesta cate­go­ria, pot inclou­re’s l’ano­me­nat movi­ment #Trad que defensa el “retorn a la vida domès­tica” de les dones i la seva submis­sió als rols de gènere hete­ro­pa­tri­ar­cal, si bé la seva presèn­cia és limi­tada i sobre­tot centrada als països anglo­sa­xons.

Mascu­li­nis­tes: són grups no-mixtes cons­ti­tu­ïts per homes que consi­de­ren que se senten discri­mi­nats per les deman­des i aven­ços del movi­ment femi­nista en tant aques­tes supo­sen una pèrdua dels seus privi­le­gis, que ells concep­tu­a­lit­zen com a drets. De fet alguns d’aquests grups s’au­to­de­no­mi­nen com a defen­sors dels drets de l’home. Dins d’aquests podem desta­car els movi­ments de pares per la custo­dia compar­tida, que s’or­ga­nit­zen com a grups de suport mutu o d’as­sis­tèn­cia als homes que es consi­de­ren afec­tats i mante­nen una estra­tè­gia d’in­ci­dèn­cia dins l’àm­bit jurí­dic, espe­ci­al­ment a través del reco­nei­xe­ment del fals Síndrome d’Ali­e­na­ció Paren­tal i la defensa de l’ano­me­nada coor­di­na­ció paren­tal. Un altre grup mascu­li­nista crei­xent són les comu­ni­tats de seduc­ció que s’or­ga­nit­zen en fòrums d’in­ter­net, comu­ni­tats locals i empre­ses comer­ci­als en què els auto­de­no­mi­nats “gurus de la seduc­ció” orga­nit­zen cursos on s’en­se­nyen tècni­ques per clas­si­fi­car a les dones en funció del que deno­mi­nen VMS (Valor en el Mercat Sexual) i asset­jar-les sexu­al­ment sense el seu consen­ti­ment, tot des d’una supo­sada “seduc­ció cien­tí­fica” que no deixa de ser un refre­git de psico­lo­gia new wave, tècni­ques de mani­pu­la­ció i eleva­des dosis de miso­gí­nia.

Post-femi­nis­tes: cons­ti­tuït per aquells grups que consi­de­ren que la igual­tat defen­sada pel movi­ment femi­nista ja s’ha asso­lit dins la nostra soci­e­tat, i que la influ­èn­cia del movi­ment femi­nista és actu­al­ment perni­ci­osa pel conjunt de la soci­e­tat, tant pels homes a qui victi­mitza com per les dones a qui els imposa un model d’eman­ci­pa­ció format. Més que grups es tracta d’in­flu­en­cers, homes i dones, que gene­ren discurs anti­fe­mi­nista a la xarxa eviden­ci­ant un major grau d’ela­bo­ra­ció teòrica amb refe­rèn­cies a auto­res post­fe­mi­nis­tes norda­me­ri­ca­nes com Cami­lle Paglia o Chris­tina Hoff, o autors com Jordan Peter­son o Theo­dor Dalrym­ple.

Ciber­mi­sò­gins: s’ar­ti­cu­len sobre­tot en fòrums d’in­ter­net i comu­ni­tats virtu­als. El seu objec­tiu és expul­sar les femi­nis­tes, i en els casos més extrems les dones, de l’es­fera digi­tal cons­ti­tuït una manos­fera o inter­net mascu­lina. Les seves formes d’ac­ció van des del troleig de gènere diri­git contra dones i acti­vis­tes femi­nis­tes que té el seu origen en la subcul­tura gene­rada a partir del canal /b del fòrum 4Chan, analit­zat a basta­ment per la peri­o­dista Angela Nagle en el seu llibre Muerte a los normies, fins a les comu­ni­tats InCel (cèli­bes invo­lun­ta­ris) que arri­ben a propug­nar la violèn­cia física, i en deter­mi­nats casos l’as­sas­si­nat, contra les dones a qui culpen de la seva misè­ria sexual.

Tanma­teix, en la pràc­tica, aques­tes divi­si­ons cate­go­ri­als són borro­ses i el caràc­ter fluid de les xarxes permet que es donin cons­tants inter­ac­ci­ons i sola­pa­ments discur­sius entre aques­tes cate­go­ries. La majo­ria d’aquests grups se senten partí­cips d’una bata­lla cultu­ral contra el femi­nisme, i malgrat les seves dife­rèn­cies d’ori­gen sovint acaben conver­gint en discur­sos i acci­ons. Així en els darrers anys, s’ha vira­lit­zat un nou lèxic a les xarxes soci­als impor­tat des de l’Alt Right i els movi­ments neocon­ser­va­dors nord-ameri­cans i que és popu­la­rit­zat per influ­en­cers anti­fe­mi­nis­tes com: cultura woke (per refe­rir-se als movi­ments en defensa dels col·­lec­tius mino­rit­zats com Black Lives Matter), social justice warrior (per ridi­cu­lit­zar als i les acti­vis­tes digi­tals), femi­nazi (per insul­tar les acti­vis­tes femi­nis­tes), red pill (refe­rèn­cia a la pel·­lí­cula Matrix, pren­dre la píldora verme­lla és desco­brir la reali­tat que se’ns amaga: que són els homes els que es troben en una posi­ció de desa­van­tatge i acce­dir domi­nada dins la nostra soci­e­tat), cancel culture (el fet de silen­ciar les veus contrà­ries al discurs domi­nant, sovint iden­ti­fi­cat amb el femi­nisme)…

L’om­bra de l’ex­trema-dreta 2.0

Si bé l’ali­ança entre movi­ments anti­fe­mi­nis­tes i el pensa­ment ultra­con­ser­va­dor no és nova, si que ho és la centra­li­tat que el nou anti­fe­mi­nisme està agafant dins els discur­sos de les noves dretes radi­cals repre­sen­ta­des per Trump, Bolso­naro i Vox, que igual que els anti­fe­mi­nis­mes digi­tals han sabut actu­a­lit­zar el seu discurs i adap­tar les seves pràc­ti­ques al món digi­tal, tal i com recull Steven Forti en el seu darrer llibre Extrema dere­cha 2.0. Actu­al­ment, el rebuig als movi­ments d’eman­ci­pa­ció (femi­nisme, movi­ment LGTBIQ+, movi­ment anti­ra­cis­ta…) s’ha conver­tit en una de les marques d’iden­ti­tat de les forma­ci­ons de dreta popu­lista; en tant, consi­de­ren que aquests movi­ments cons­ti­tu­ei­xen el subs­trat ideo­lò­gic del que anome­nen globa­lisme en contra­po­si­ció a la sobi­ra­nia naci­o­nal. Tal i com apunta la peri­o­dista Núria Alabao en el seu capí­tol de l’in­forme De los neocón a los neona­zis: la dere­cha radi­cal en el estado español editat per la Funda­ció Rosa Luxem­burg, Vox ha situat en el centre del seu discurs les anome­na­des “guer­res de gènere” a fi d’im­pul­sar una dreta­nit­za­ció del cos social.

En la seva parti­cu­lar visió cons­pi­ra­tiva de la reali­tat, el femi­nisme no és un movi­ment eman­ci­pa­tori, sinó que cons­ti­tu­eix una estra­tè­gia de les elits globals per trans­for­mar les nostres subjec­ti­vi­tats i anor­rear les iden­ti­tats naci­o­nals. Així mateix, les polí­ti­ques d’igual­tat d’opor­tu­ni­tats o d’ac­ció afir­ma­tiva només servi­rien per susten­tar una xarxa d’or­ga­nit­za­ci­ons i d’ins­ti­tu­ci­ons subven­ci­o­na­des que repro­du­ei­xen el discurs de la correc­ció polí­tica al servei de les elits globals. Aques­tes teories de la cons­pi­ra­ció s’han vist refor­ça­des en el context de la COVID-19, arri­bant a respon­sa­bi­lit­zar al movi­ment femi­nista de l’ex­ten­sió de la pandè­mia a Espa­nya per l’or­ga­nit­za­ció de les mani­fes­ta­ci­ons del 8 de març.

En aquest sentit, no és estrany que els anti­fe­mi­nis­mes digi­tals s’ha­gin conver­tit en un terreny abonat per al reclu­ta­ment i exten­sió de les noves dretes popu­lis­tes, en tant aques­tes repre­sen­ten als seus ulls, les úniques forma­ci­ons que s’opo­sen sense embuts al pensa­ment femi­nista, a la legis­la­ció contra la violèn­cia de gènere i a les polí­ti­ques d’ac­ció afir­ma­tiva. Una de les conse­qüèn­cies d’aquesta aliança ha estat l’en­for­ti­ment de la inter­sec­ci­o­na­li­tat d’odis: és a dir la conflu­èn­cia entre discur­sos femi­nis­tes, homò­fobs i racis­tes ja siguin de forma lite­ral o emmas­ca­rats darrera de l’ano­me­nada incor­rec­ció polí­tica. De fet, una de les estra­tè­gies dels anti­fe­mi­nis­mes digi­tals per donar via lliure a l’odi és camu­flar-lo sota formes d’hu­mor negre, de sarcasme i d’iro­nia. Tanma­teix, com hem apun­tat ante­ri­or­ment, la fron­tera que separa l´ús d’aques­tes estra­tè­gies discur­si­ves de la violèn­cia digi­tal és sovint molt fina.

De fet, com l’es­tudi de la Univer­si­tat de Vic asse­nyala, és habi­tual la parti­ci­pa­ció d’au­to­de­cla­rats simpa­tit­zants de les forma­ci­ons de dreta popu­lista en els atacs coor­di­nats contra acti­vis­tes femi­nis­tes, que tenen per objec­tiu destruir la seva repu­ta­ció a les xarxes i acon­se­guir el seu silen­ci­a­ment i la seva expul­sió de l’es­fera digi­tal. Així mateix, aques­tes atacs són més acar­nis­sats quan el seu objec­tiu és una acti­vista que compar­teix el fet de ser lesbi­ana, trans o perta­nyent a un col·­lec­tiu raci­a­lit­zat.

Les raons de l’an­ti­fe­mi­nisme

La primera causa de l’apa­ri­ció dels nous anti­fe­mi­nis­mes és la resposta a l’auge expe­ri­men­tat pel movi­ment femi­nista en aquests darrers anys. Tanma­teix, la teoria de la contra-onada és una condi­ció neces­sà­ria, però no sufi­ci­ent per expli­car l’apa­ri­ció de l’an­ti­fe­mi­nisme digi­tal. Per què un contra­mo­vi­ment qualli són neces­sa­ris tres elements: un context habi­li­ta­dor, un discurs mobi­lit­za­dor i una comu­ni­tat que se senti agra­vi­ada i que pugui ser recep­tora d’aquest discurs.

El context habi­li­ta­dor ve deter­mi­nat d’una banda per l’as­cens de les dretes popu­lis­tes a escala global i de l’al­tra per l’apa­ri­ció d’una soci­e­tat digi­tal global, en què la majo­ria de les nostres inter­ac­ci­ons es troben medi­a­des tecno­lò­gi­ca­ment, i on les xarxes soci­als han esde­vin­gut una de les prin­ci­pals fonts d’in­for­ma­ció alter­na­ti­ves a les que oferei­xen els mitjans de comu­ni­ca­ció tradi­ci­o­nal. En aquest sentit, l’ar­qui­tec­tura de la soci­e­tat digi­tal actual domi­nada per les grans plata­for­mes tecno­lò­gi­ques GAFAM (Google, Apple, Face­book, Amazon i Micro­soft) afavo­reix l’apa­ri­ció de comu­ni­tats auto­re­fe­ren­ci­als a partir del biaix de confir­ma­ció que genera l’al­go­risme. D’al­tra banda, el foment de discur­sos d’odi i pola­rit­za­dors no només ha estat impe­dit per aques­tes plata­for­mes, sinó que ara mateix cons­ti­tu­eix una part del seu model de negoci, a partir de les estra­tè­gies de mone­tit­za­ció de contin­guts i d’aug­ment d’in­te­rac­ci­ons. Així mateix, l’es­fera digi­tal ha permès l’apa­ri­ció de noves formes de violèn­cia espe­cí­fi­ca­ment digi­tals que no reque­rei­xen la copre­sèn­cia de l’agres­sor i que poden desen­vo­lu­par-se durant les 24 hores del dia i els 7 dies de la setmana.

Pel que fa refe­rèn­cia al discurs mobi­lit­za­dor, aquest cons­ti­tu­eix en gran part un calc dels discur­sos neocon­ser­va­dors i de l’alt-right norda­me­ri­cana tal i com s’evi­den­cia en els discur­sos i contin­guts elabo­rats pels influ­en­cers digi­tals. De fet, la majo­ria de grups anti­fe­mi­nis­tes repro­du­ei­xen no només els marcs discur­sius sinó també el lèxic emprat per l’an­ti­fe­mi­nisme norda­me­ricà. En aquest sentit, no es tracta d’un discurs origi­nal, si bé és el sufi­ci­ent­ment molde­ja­ble per adap­tar-se a la reali­tat de cada país. Per exem­ple, una de les adap­ta­ci­ons distin­ti­ves del cas espa­nyol ha estat el nega­ci­o­nisme de la violèn­cia de gènere, mentre als països de l’est aquest s’ha centrat més en l’opo­si­ció al movi­ment LGTBIQ+.

Final­ment, la comu­ni­tat agra­vi­ada esta­ria repre­sen­tada pel què el soci­ò­leg Michael Kimmel ha anome­nat “homes blancs cabre­jats”, mascles que veuen amena­çada la seva posi­ció de privi­legi social. Així mateix, fenò­mens com l’aug­ment de la preca­ri­e­tat, la inse­gu­re­tat exis­ten­cial, la manca de pers­pec­ti­ves de futur i els senti­ments d’an­goixa gene­rats en el marc de la pandè­mia de COVID-19 afavo­rei­xen la neces­si­tat de cercar  iden­ti­tats refugi com la mascu­li­ni­tat. Tal i com asse­nyala el poli­tò­leg Fran­cis Depuis Déri, el discurs sobre la crisi de la mascu­li­ni­tat s’ha conver­tit en la coar­tada sobre la qual es fona­men­ten gran part dels discur­sos anti­fe­mi­nis­tes i misò­gins contem­po­ra­nis.

Com respon­dre a l’an­ti­fe­mi­nisme?

Davant d’aquesta situ­a­ció, hem de pregun­tar-nos com respon­dre a aquest nou feno­men. Un dels primers elements és seguir gene­rant conei­xe­ment col·­lec­tiu per analit­zar i compren­dre el crei­xe­ment de l’an­ti­fe­mi­nisme digi­tal: com evolu­ci­ona el seu discurs, les seves formes d’or­ga­nit­za­ció i les noves violèn­cies que pot gene­rar. No es tracta d’en­trar en diàleg amb l’an­ti­fe­mi­nisme, sinó desmun­tar les seves fal·­là­cies, tal i com fa la xarxa anti­ru­mors enfront als discur­sos racis­tes. Però alhora neces­si­tem utilit­zar estra­tè­gies de resposta com l’hu­mor, la ironia i la memè­tica per fer-los front, ser capa­ces de gene­rar nous imagi­na­ris femi­nis­tes que fusi­o­nen elements de la cultura digi­tal i popu­lar, tal i com propo­sen les compa­nyes del Poyecto Una en el seu llibre Leia, Rihanna & Trump.

D’al­tra banda, és neces­sari desen­vo­lu­par estra­tè­gies de protec­ció i d’au­to­de­fensa per fer front a les noves violèn­cies digi­tals desen­vo­lu­pa­des contra acti­vis­tes femi­nis­tes, el que implica la neces­si­tat d’im­pul­sar mesu­res legis­la­ti­ves per fer front als discur­sos d’odi i la violèn­cia digi­tal a les xarxes, en la línia apun­tada en l’àm­bit català per la Llei 11/2014 contra la LTGBI­fò­bia i la  Llei 17/2020 del dret a les dones a erra­di­car la violèn­cia masclista, pionera en la inclu­sió de les violèn­cies digi­tals i la  que les grans plata­for­mes assu­mei­xin la seva respon­sa­bi­li­tat en la seva difu­sió, però també instru­ments de capa­ci­ta­ció digi­tal i espais de protec­ció i suport mutu, en què les acti­vis­tes agre­di­des puguin recol­zar-se. Instru­ments com el projecte FemBloc coor­di­nat pel Fons de Dones Calala per a la crea­ció d’una línia de suport femi­nista, o el treball desen­vo­lu­pat per col·­lec­tius com Dones­tech i la Xarxa d’Au­to­de­fensa Femi­nista Online cons­ti­tu­ei­xen inici­a­ti­ves orien­ta­des a donar resposta a les violèn­cies masclis­tes digi­tals. Així mateix, donada la capa­ci­tat de pene­tra­ció dels discur­sos anti­fe­mi­nis­tes entre la pobla­ció jove, cal seguir treba­llant en la preven­ció i visi­bi­lit­za­ció de les violèn­cies de gènere en aquest col·­lec­tiu, tal i com han desen­vo­lu­pat projec­tes com el projecte Gapwork orien­tat a la capa­ci­ta­ció de profes­si­o­nals que treba­llen amb joves, o els diri­gits espe­cí­fi­ca­ment a la pobla­ció univer­si­tà­ria  com USVRe­act i actu­al­ment SeGre­VUni lide­rat per Barbara Biglia, inves­ti­ga­dora de la Univer­si­tat Rovira i Virgili.

Final­ment, cal seguir de prop l’ame­naça que repre­senta l’as­cens de les dretes popu­lis­tes a l’es­tat espa­nyol i l’efecte que pugui tenir la seva entrada en governs auto­nò­mics, així com la trum­pit­za­ció dels partits conser­va­dors conven­ci­o­nals. Aquest fet pot servir per enfor­tir encara més les dinà­mi­ques anti­fe­mi­nis­tes presents dins i fora de l’es­fera digi­tal, i augmen­tar les violèn­cies que patei­xen acti­vis­tes, dones i col·­lec­tius raci­a­lit­zats. En un context en què l’an­ti­fe­mi­nisme i les dretes radi­cals es troben cada vegada més imbri­ca­des, la resposta ha de ser neces­sà­ri­a­ment conjunta i apel·­lar als dife­rents agents soci­als compro­me­sos en la defensa dels drets fona­men­tals.

 

 

Autor:

Profes­sor de soci­o­lo­gia